En 2017, à Osaka, Takayama « Justus » était proclamé bienheureux par l’Eglise catholique, étape dans son procès en canonisation. Du point de vue japonais Takayama « Ukon » est surtout connu comme un daimyô et un guerrier de l’époque du Sengoku. Nous sommes donc dans l’attente d’un saint samurai, une idée qui peut sembler contradictoire mais qui révèle de parcours particuliers, celles des grands seigneurs de la guerre chrétiens de la fin du Sengoku et du début de l’époque Edo. Comment parvenaient-ils à concilier ces identités apparemment si opposées ?
Les trois facettes d’un homme : guerrier, chrétien, esthète
Au Japon, hier comme aujourd’hui, le statut et la fonction définissent la personne plus que la personnalité. Un samurai se définissait selon les pratiques, les mœurs et les idéaux propres à la condition de guerrier. Pour beaucoup de samurais à travers l’histoire japonaise, cela suffit amplement. Durant le Sengoku Jidai cependant le chaos n’a pas été seulement politique et économique, il a été aussi moral et intellectuel. Ce chaos fut fécond en innovations et en trajectoires personnelles originales : ascensions, chutes, nouvelles vocations, les biographies de l’époque sont riches en retournements. Takayama en est un exemple : on peut distinguer chez lui le guerrier, le chrétien mais aussi l’esthète. Un individu triple qui se retrouve jusque dans ses noms.
Takayama Shigetomo, survivre au chaos
Un clan de Settsu
Ukon n’était qu’un titre de courtoisie conféré par la cour impériale, avant de le recevoir notre homme à plusieurs visages a été tout d’abord connu sous le nom d’enfance d’Hikôgoro. Il faisait partie du clan Takayama qui était originaire de la province de Settsu, une province stratégique proche de Kyôto où se trouve aujourd’hui Osaka. Il y fut éduqué en guerrier par son père, Tomoteru, qui était connu comme un seigneur local lettré, un bon administrateur apprécié et compétent. En pleine période du Sengoku Jidai il s’agissait d’un environnement privilégié, même pour un guerrier grâce à la proximité de Kyôto mais aussi du riche port de Sakai.
Hikôgoro, devenu à l’âge adulte Shigetomo, s’insérait dans un réseau local de fidélités et de rivalités locales qui le dépassait. Les Takayama étaient des vassaux du clan Miyoshi qui dominait Settsu mais ce clan était entré en déclin face à l’ascension de son ambitieux vassal, Matsunaga Hisahide. Quand Miyoshi Nagayoshi mourut, Hisahide se mit à son propre compte, récupérant terres et vassaux. Le Sengoku Jidai est caractérisé par cette fragmentation et ces trahisons, ainsi que par la mobilité des samurais, plus tard Tôdô Takatora déclarerait qu’un guerrier n’ayant pas connu le service de plusieurs maîtres ne serait pas un vrai samurai.
Takayama Tomoteru entraîna ainsi son fils au service de Matsunaga Hisahide, conservant ainsi son château de Sawa. Leurs cousins du clan Nakagawa servaient les Ikeda, un autre clan de Settsu officiellement allié aux Miyoshi mais ennemis de Matsunaga. Plus tard, en 1568, Oda Nobunaga arriva à Kyôto pour y installer le shôgun Yoshiaki et imposa son autorité sur Settsu au nom de celui-ci. Dans la réorganisation qui s’ensuivit, Tomoteru parvint à passer au service de Wada Koremasa, pour assurer sa position à Sawa. Aucun déshonneur pour ces transfuges, il ne s’agissait que de stratégies de survie légitimes.
Trahisons et subterfuges
Nobunaga avait conservé les équilibres de pouvoir locaux pour se concilier les barons de Settsu mais leur avait adjoint un de ses vassaux : Araki Murashige. Pour faire bonne mesure Nobunaga chercha à tisser des liens d’obligations entre les gens de Settsu et ses vassaux. C’est vers cette période de Shigetomo se maria avec la sœur de Furuta Shigenari (futur Furuta Oribe), un vassal des Oda originaire de Mino. Le même Shigenari maria la sœur de Nakagawa Kiyohide, le cousin de Shigetomo formant une grande et belle famille heureuse… jusqu’à ce que la guerre reprenne.
En 1571, les provocations d’Araki Murashige poussèrent les Ikeda et les Wada à s’opposer à lui. A la bataille de Shiraigawara, Wada Koremasa fut tué. Pendant ce temps-là Tomoteru et Shigetomo tenaient son château de Takatsuki assiégé et dont le village brûlait. Ce sont eux qui avertirent Oda Nobunaga que la guerre dévastait Settsu. Nobunaga intervint en envoyant Akechi Mitsuhide et Sakuma Nobumori avec mille hommes pour ramener l’ordre. Murashige semble avoir agi seul pour renforcer son pouvoir mais Nobunaga saisit l’occasion, Murashige fut confirmé gouverneur de Settsu et les Ikeda et Wada se soumirent, à cette occasion Nakagawa Kiyohide passa au service de Murashige. Nobunaga contrôlait désormais directement Settsu mais ce n’était pas suffisant.
A Takatsuki, le nouveau seigneur Wada Korenaga, un adolescent de 17 ans, enrageait de sa défaite et de la mort de son père. Ses vassaux étaient remontés et les Takayama, bien que conseillers écoutés, apparaissaient comme des suspects. En 1573, Korenaga se laissa convaincre de se débarrasser de Tomoteru et Shigetomo, une réunion fut convoquée devant permettre d’assassiner le père et le fils. Ces derniers avaient été prévenus et arrivèrent à la réunion avec une douzaine d’hommes armés. La confrontation déboucha sur des combats au cœur du château. Dans le désordre Shigetomo repéra son seigneur, Korenaga, et le tua de sa main avant d’être lui-même gravement blessé à la tête. Les Takayama étaient les maîtres de Takatsuki. Ils se soumirent à Araki Murashige et furent récompensés de tout le Nord de Settsu par Nobunaga et honorés. A cette occasion le vieux Tomoteru jugea qu’il était temps de passer la direction du clan à son fils et se retira pour une vie plus plaisible. Shigetomo avait alors presque vingt ans.
Au cœur du nouvel ordre les Takayama émergeaient comme l’une des familles proéminentes de la province. Pour assurer leur bonne insertion (autrement dit leur fidélité), Takayama Shigetomo envoya à Araki Murashige sa femme et son fils. Ils étaient des otages mais aussi des hôtes de marque respectés. En 1578 cependant Murashige se révolta, un évènement qui secoua le pouvoir d’Oda Nobunaga et l’obligea à multiplier les promesses de pardon et de récompenses. Nakagawa Kiyohide fut le premier à les saisir mais pour Shigetomo la chose était plus difficile, il devait penser aux otages. Ne voulant pas sacrifier sa famille ni se rallier au rebelle, il fallut recourir au stratagème.
Shigetomo simula des dissensions au sein de son clan et s’enfuit de Takatsuki en laissant à son père le soin de gérer le clan. Dans sa fuite, il se laissa prendre par les hommes de Nobunaga. En apparence le clan Takayama n’avait pas trahi et les otages étaient saufs mais du point de vue de Nobunaga, Shigetomo avait montré pour qui il penchait. Privé du soutien des clans de Settsu, Murashige fut finalement vaincu en 1578 et ses otages libérés. Shigetomo fut restauré et récompensé de sa fidélité, son père fut pardonné mais fut exilé. Un exil pour la forme puisqu’il fut accueilli en Echizen par Shibata Katsuie, l’un des principaux vassaux de Nobunaga avec le statut d’invité et un revenu confortable, il décéda paisiblement en 1595 à Kyôto.
Un favori à la carrière brillante
Par la suite Shigetomo participa à toutes les campagnes de Nobunaga, récompensé et estimé. En 1582, après le coup d’Honnô-ji, il se rallia, de même que Nakagawa Kiyohide et Furuta Shigenari, à Hideyoshi et ils participèrent à la bataille de Yamazaki pour laquelle ils furent récompensés. En 1583, ils étaient encore présents à la bataille de Shizugatake aux côtés de leurs anciens ennemis Ikeda, eux-aussi ralliés. C’est là, lors de la défense du Mont Iwasaki, que Kiyohide fut tué. Shigetomo se replia alors avec ses hommes. Accusé par certains de lâcheté il ne fut pas puni par Hideyoshi au motif que sa retraite avait empêché son anéantissement inutile. Mourir sur place pour la fidélité au seigneur était loin d’être évident aux yeux des samurais de l’époque. Loin d’être sanctionné il fut finalement récompensé par le domaine d’Akashi, un vaste domaine de la province d’Harima valant pratiquement le double de ses terres précédentes.
En 1585, Takayama Shigemori s’apprêtait à suivre Hideyoshi dans le Kyûshû pour conquérir cette île. Il était un daimyô respecté et favorisé par son seigneur, il était riche et pouvait voir son avenir de guerrier avec optimisme. C’est là qu’il fut rattrapé par son double, Takayama Justus, le chrétien.
Takayama Justus, répandre la Foi
Une conversion au nom du père
Le cas de la conversion de Takayama Shigetomo est différent de celui de la plupart des daimyôs chrétiens de son époque. Ceux-ci se sont généralement convertis à l’âge adulte dans une démarche volontaire, quelle soit inspirée par la spiritualité ou par les bénéfices du commerce avec les Namban (les Européens). Takayama, pour sa part, s’était converti à l’âge de 10 ans sur ordre de son père.
En 1564, la venue du missionnaire jésuite Gaspar Vilela à Sakai secoua les milieux bouddhistes de la ville. Des voix s’élevèrent pour empêcher la prédication du barbare, demandes qui furent portées à l’attention de Matsunaga Hisahide. Le daimyô, qui avait des intérêts économiques à ne pas fâcher les marchands portugais et n’affectionnant pas les ordres bouddhistes (après tout il brûla quelques années plus tard le Grand Bouddha de Nara), proposa un débat contradictoire entres les deux parties. Le camp bouddhiste fut représenté par Kiyohara no Edakata et le camp catholique par Lorenzo Ryôsai. Ryôsai était un ancien musicien de biwa aveugle qui avait été converti par François-Xavier lui-même, il avait les connaissances religieuses et ses compétences de conteur pour l’aider. Gaspar Vilela ne fit pas d’apparition, ses disciples craignaient pour sa sécurité et de tout manière il n’aurait sans doute pas eu les connaissances culturelles et linguistiques nécessaires pour débattre (il y eu de grands jésuites japonisants mais le père Vilela n’en faisait pas partie). Pour départager les deux camps Matsunaga avait nommé Yûki Tadamasa et Takayama Tomoteru comme juges. La prestation de Ryôsai fut un tel succès que les deux juges se convertirent au christianisme. Un succès éclatant qui servit la cause missionnaire pendant des années comme preuve de la supériorité de leur foi.
Tomoteru prit le nom de baptême de Darius et invita Gaspar Vilela dans son château de Sawa pour y séjourner. C’est là que le chef de clan fit baptiser sa famille et en particulier son héritier qui prit le nom de baptême de Justus. Si Gaspar Vilela ne resta pas, Lorenzo Ryôsai s’attacha au clan Takayama et on le retrouve avec eux jusqu’au château de Takatsuki. Tomoteru/Darius construisit une église et encouragea les conversions parmi le petit peuple. On ne connaît pas le détail de ses initiatives mais il est dit que Sawa puis Takatsuki sous les Takayama ne comptaient pratiquement plus de temples ou de moines bouddhistes et on estime qu’au moins la moitié de la population y fut baptisée. Les conversions forcées sont probables mais non prouvées mais on estime que 18 000 des 25 000 habitants du domaine avait été convertis.
Touchant finalement le fils
Pour sa part, Shigetomo/Justus, jeune samurai au cœur d’une période de guerre ne semble pas avoir fait cas de la lubie paternelle jusqu’en 1573. Le coup d’Etat à Takatsuki, le guet-apens et la blessure à la tête du jeune seigneur semblent l’avoir fortement secoué. La convalescence acheva la conversion de Justus selon les récits. Par la suite on le voit prendre ses conseils chez les Jésuites, le père Organtino l’aurait persuadé en 1578 de rester fidèle à Oda Nobunaga (alors vu comme la meilleure chance de propagation de la foi par les Jésuites).
Fruit d’une conversion familiale spectaculaire et protecteur du christianisme sur ses terres, Justus illustrait la réussite d’une stratégie des Jésuites. Alors que François-Xavier voulait convertir les masses, ses successeurs, tels Vilela, voulaient surtout convertir les élites guerrières qui imposeraient ensuite leur volonté à leurs gens et fourniraient des alliés à la couronne espagnole. Etant un protégé des Jésuites, Takayama Justus apparaissait aussi comme un homme à garder près de soi pour Nobunaga puis Hideyoshi. Il pouvait servir d’intermédiaire avec les marchands portugais et ainsi négocier plus facilement l’achat d’armes, de salpêtre et d’autres produits venant de Chine pour leur compte.
Takayama Justus resta toujours ouvert sur ses croyances religieuses mais sans chercher d’abord à convertir dans un contexte où Nobunaga protégeait les missionnaires et où les persécutions n’étaient pas à l’ordre du jour. On le voit par exemple participer à la construction de l’église de Kyôto, le Namban-ji. Ce n’est que sous Hideyoshi, alors qu’il gagnait en faveur, qu’il semble aussi avoir été plus prosélyte. On lui attribue la conversion de Gamô Ujisato (un beau-frère de Nobunaga) et de Kuroda Kanbei (le principal stratège d’Hideyoshi). Il aurait aussi persuadé de grands daimyôs comme Maeda Toshiie et Hosokawa Tadaoki (dont la femme, Tama/Gracia, était déjà convertie) à faire preuve de tolérance et à accepter l’œuvre des missionnaires sur leurs terres. En d’autres termes, dans les années 1583-1587, il commençait à s’esquisser autour de Toyotomi Hideyoshi un camp chrétien ou favorable aux missionnaires qui avait Takayama Justus comme figure de proue même s’il était loin d’être le seul, Konishi Yukinaga dans la même période eu une trajectoire similaire.
Retournement de situation
C’est sans doute l’une des raisons de ce qui se produisit ensuite. En 1587, durant la campagne de conquête du Kyûshû, Toyotomi Hideyoshi bannit brutalement l’activité des missionnaires et ordonna aux daimyôs convertis d’abjurer leur religion. Il existe plusieurs versions des circonstances ayant poussé à cette décision. Plusieurs récits pointent du doigt le rôle du père Gaspar Coelho qui aurait invité Hideyoshi à visiter un navire espagnol à Fukuoka. Le navire armé de canon impressionna Hideyoshi mais Coelho se vanta de pouvoir mobiliser la flotte espagnole sur un mot, vantardise qui fut prise comme une menace voilée. Le conte est vraisemblable, le père Coelho fut critiqué en Europe pour s’être immiscé dans les luttes politiques internes au Japon et faisait miroiter à Hideyoshi la possibilité d’une action conjointe avec les Espagnols des Philippines contre la Chine. C’est peut-être à ce moment qu’Hideyoshi fit le lien entre la mission catholique et les conquêtes espagnoles, un lien qui ne fit que se confirmer dans les années suivantes, la mission apparaissait comme l’avant-garde de la colonisation.
En dehors de cette version, sans doute romancée, Toyotomi Hideyoshi put constater le nombre élevé de convertis catholiques dans le Kyûshû de cette époque. Une foule de convertis qui n’hésitaient à forcer la fermeture des temples bouddhistes et des sanctuaires shintô, à imposer les conversions et l’expulsion des moines bouddhistes. Des destructions avaient eu lieu dans la province de Saga près d’Hirado. Le christianisme semblait porteur de désordre social qui n’était pas sans rappeler la violence de la ligue bouddhiste de l’Ikkô-Ikki, terreur des samurais pendant de longues années. A cela s’ajoutait que les daimyôs chrétiens du Kyûshû avaient commencé à concéder des terres à l’ordre jésuite. Omura Sumitada avait concédé le nouveau port de Nagasaki à l’ordre jésuite à perpétuité après l’aide militaire qu’il avait reçu des Portugais lors d’une révolte. Gaspar Coelhlo avait d’ailleurs mené la destruction des temples sous l’ordre de Sumitada sur ses terres. De même Arima Harunobu avait à son tour concédé des terres à Urakami. Ce début d’aliénation des domaines guerriers et le poids politique grandissant des Jésuites a pu inquiéter Hideyoshi, d’autant plus qu’il avait lui aussi un groupe de seigneurs convertis réunissant plusieurs hommes puissants et de grandes compétences (Hideyoshi craignait ainsi les capacités militaires de Kuroda Kanbei).
Les documents familiaux du clan Matsuura et un récit intitulé le Goshuinshi Shokugaku (découvert en 1933) vont plus loin. Hideyoshi adressa des questions formelles à Gaspar Coelho et aux Jésuites leur demandant de s’expliquer sur plusieurs points. Il reprochait par exemple les conversions forcées, la consommation d’animaux interdits (chevaux et bovins pour des raisons militaires et agricoles) mais surtout il demandait des comptes sur la vente en esclavage de Japonais déportés ensuite vers d’autres pays, en demandant leur retour. Les conversions forcées semblent avoir débouché sur des captures d’esclaves vendus aux Portugais et Espagnols, peut-être 50 000 personnes selon les historiens japonais. Gaspar Coelho répondit de manière vague, rejetant la faute sur les daimyôs chrétiens. Les Portugais n’achèteraient pas d’esclaves japonais si les daimyôs ne leur en vendaient pas !
Quoiqu’il en soit Toyotomi Hideyoshi jugea qu’il devait réagir. Son Bateren Tsuihorei (édit d’expulsion des Bateren, c’est à dire les padres) n’était cependant pas le lancement d’une grande persécution. Son édit commence en disant qu’être chrétien est l’affaire de chacun dans son cœur. La religion chrétienne ne fut pas interdite ou persécutée mais la conversion des seigneurs fut interdite ou soumise à approbation. Les conversions forcées, les destructions, violences et autres formes d’intolérance religieuses furent prohibées ainsi que la réduction en esclavage par les étrangers. Un daimyô ne devait pas imposer sa religion à ses gens et enfin les Jésuites devaient quitter le pays sous 20 jours. Dernier symbôle, le Namban-ji de Kyôto et toutes ses dépendances furent détruits sur l’ordre d’Hideyoshi.
La décision était inattendue mais elle fut suivie d’effet : la majorité des daimyôs chrétiens dans l’entourage d’Hideyoshi renoncèrent à leur foi récente ou se plièrent à un devoir de discrétion sans plus aider les Jésuites. Les daimyôs du Kyûshû, rapidement soumis en 1587, suivirent le même exemple, ce ne fut pas le cas de Takayama Justus. En abjurant il serait resté un daimyô favorisé par son seigneur, le maître d’un domaine et un guerrier sur le champ de bataille. En n’abjurant il défiait un ordre direct d’Hideyoshi et risquait d’en payer les conséquences. Entre être un samurai et un chrétien, Justus choisit d’être avant tout un chrétien et refusa d’obéir. Cette obstination allait alors à l’encontre de tout ce qui semblait naturel aux yeux de la classe guerrière et marqua une rupture avec les moeurs des samurais. Il dépassait alors à peine les trente trois ans.
En conséquence, Hideyoshi prononça le Kaieki contre Takayama, c’est à dire qu’il fut dépouillé de son domaine d’Akashi et de toutes ses fonctions. Il cessa d’être un vassal de Toyotomi Hideyoshi. Il perdait ainsi ses revenus, ses terres, ses biens et mettait sa famille à la rue. Il sauva cependant sa vie. L’édit d’Hideyoshi révélait le caractère intempestif et outrancier de ce dernier, sur la longue durée il ne poursuivit pas sa mise en pratique longtemps. Il ne fallut pas attendre plusieurs mois avant qu’il rencontre de nouveau des Jésuites ou tolère des chrétiens dans son entourage. Konishi Yukinaga par exemple avait temporisé et promis d’abjurer jusqu’à pouvoir de nouveau s’afficher comme chrétien, sans perdre son statut. Hideyoshi avait après tout démontrer son autorité et démonter la possibilité d’une faction chrétienne. Takayama Justus devait cependant être puni pour son insolence bien qu’il garda la vie. Il continua même à lutter pour Hideyoshi puisqu’il combattit lors de la campagne du Kyûshû sous les ordres de Konishi Yukinaga. Il quitta cependant ce service rapidement. Que restait-il de Takayama après la perte de son statut et de sa réputation d’enfant chéri des Jésuites ?
Takayama Ukon Minami-no-bô, sur la voie du thé
Takayama Shigetomo/Justus ne resta pas inactif longtemps. Il restait un homme avec de solides compétences militaires mais avait aussi des compétences de bâtisseur qu’il avait acquis lors de la reconstruction de son château de Takatsuki. Il avait aussi une réputation d’homme lettré aux artistiques sûrs et élégants. Déjà à l’époque de Settsu il semble avoir eu une réputation de collectionneur et de pratiquant de la voie de la cérémonie du thé. A partir de 1573 on le voit fréquenter Sen no Rikyû dont il est considéré comme l’un des 7 disciples, son beau-frère Furuta Shigenari est d’ailleurs considéré comme le disciple préféré de Rikyû.
Cette reconnaissance de son goût et de sa réputation se retrouve avec l’obtention d’un titre de courtoisie au sein des rangs de la cour impériale. Ces titres recouvraient d’anciennes fonctions officielles mais n’étaient plus que des honneurs vidés de tout contenu. Takayama Shigetomo/Justus obtint ainsi le titre d’Ukon qui devint le nom par lequel on le connaît (parallèlement, à la même époque, Furuta Shigenari obtint le titre d’Oribe qui lui est aussi accolé). Minami-no-bô fut le nom d’artiste qu’il utilisa le plus souvent par la suite en tant que maître de thé.
Cette réputation artistique n’est d’ailleurs pas étrangère à son environnement puisque Settsu accueillait la commune marchande autonome de Sakai par laquelle une grande partie du commerce transitait depuis la fin du XVe siècle. Les marchands de Sakai étaient les dépositaires d’une culture lettrée et artistique qui avait déserté Kyôto depuis le début du Sengoku Jidai. Sen no Rikyû et ses maîtres faisaient d’ailleurs partie de ces marchands auxquels les guerriers esthètes comme Takayama Ukon reconnaissaient une supériorité intellectuelle. La voie du thé de Rikyû était sensée apporter la simplicité et effacer le statut social temporairement, Takayama Shigetomo/Justus/Ukon pouvait ainsi cesser d’être un samurai et un chrétien pendant qu’il servait le thé.
Mais Sakai était aussi la porte ouverte aux marchands portugais puis espagnols avant qu’ils se concentrent sur Hirado et Nagasaki. Ils n’apportaient pas que des armes et la religion, ils donnaient accès à la richesse des produits de luxe chinois mais aussi aux produits exotiques des îles du Sud-Est asiatique : Tissus, épices, artisanat. Takayama Ukon est ainsi associé à l’apparition au Japon des Rusontsubo, les jarres de Luzon, alors colonie espagnole. Ces jarres vernissées d’apparence grossière ne valaient pas grand-chose à Luzon même mais leur mélange de rusticité et de lustre plaisait aux pratiquants de la cérémonie du thé. Elles sont encore utilisées comme grands conteneurs à thé dans certaines occasions comme la première récolte de thé de l’année au sein de l’école Urasenke. Une telle marchandise était recherchée et valait de l’or pour les amateurs. Preuve de cet engouement, en 1594, Toyotomi Hideyoshi informa le vice-roi des Philippines par l’intermédiaire des Franciscains, qu’il souhaitait que fussent recherchées et qu’on lui envoya à lui seulement les précieuses jarres. Leur valeur était telle qu’Hideyoshi chercha à s’en assurer le monopole. Takayama Ukon, en tant qu’homme aux goûts et à l’œil sûr et possédant des contacts amicaux avec les missionnaires et les marchands portugais, était à même de s’enrichir et de développer son style de cérémonie du thé.
Ce style est d’ailleurs décrit comme empreint de dignité et de sérénité avec des gestes amples et cérémonieux. Le 15e chef de l’école de thé Urasenke, Sen Genshitsu (un descendant de Sen no Rikyû) jugeait en 2008 que l’intermédiaire de Takayama Ukon avait pu apporter à la cérémonie du thé des gestes et des manières semblables à celles des rites catholiques, n’hésitant pas à comparer la manipulation du bol de thé à celle du calice chrétien.
De manière plus concrète, cela signifie que même après sa destitution, Takayama Ukon disposait encore d’un réseau important non seulement d’alliés et parents mais aussi de condisciples du thé à une époque où Sen no Rikyû était encore un des principaux conseillers d’Hideyoshi. Parmi ces condisciples suivant l’enseignement de Rikyû se trouvaient plusieurs seigneurs chrétiens comme Gamô Ujisato ou sympathisants comme Hosokawa Tadaoki et ce fait il semble ne pas être resté aussi éloigné des élites avec il pouvait garder le contact. Il en est de même de ses partenaires commerciaux étrangers qui avaient depuis longtemps établi des relations avec « Ucondono ». Un tel homme avec autant de contacts ne pouvait rester en disgrâce longtemps.
Concilier le service et la foi
L’exil et le service
Après avoir quitté Konishi Yukinaga en 1587, Takayama Ukon fut rapidement débauché par Maeda Toshiie en 1588. Toshiie était l’un des plus puissants et riches daimyôs de son temps. Il avait reçu le domaine de Kanazawa dans la province de Kaga. Kanazawa était un village appelé à devenir un château et une ville pour le clan Maeda. Toshiie avait donc besoin de ressources, d’hommes compétents, de contacts commerciaux pour importer en payant avec l’or extrait de Kanazawa. Il avait besoin d’un homme comme Takayama Ukon à qui il accorda un revenu de 15 000 kokus en tant que Kyakusho (général invité, pas un vassal mais un homme protégé et rénuméré), l’équivalent de ses revenus alors qu’il était le seigneur du château de Takatsuki, preuve de la confiance accordée à ses compétences. De guerrier à prosélyte, Takayama devint un bâtisseur.
Le ralliement aux Maeda relevait aussi d’un autre calcul, le service de Maeda Toshiie le mettait à l’abri d’une décision intempestive de Toyotomi Hideyoshi qui, même au sommet de son autorité, respecta toujours l’indépendance de Toshiie, ancien général préféré de Nobunaga. De cette manière Maeda Toshiie ne s’embarassa pas pour se faire accompagner par le réprouvé lors de la campagne contre Odawara en 1590. Le siège du château d’Odawara fut une affaire gigantesque, autant du point de vue militaire que logistique avec de nombreuses troupes venues de tout le Japon pour illustrer l’unification du pays dans la dernière bataille contre le dernier clan rebelle, les Hôjô. Takayama Ukon y eut l’occasion de montrer pour la dernière fois ses compétences de guerrier. On le vit les armes à la main participer à la prise du château d’Hachiôji et recevoir les félicitations de son protecteur, sous l’indifférence apparente d’Hideyoshi.
L’épisode d’Odawara lui donna l’occasion aussi d’étudier la construction de ce château jugé imprenable. Il est généralement admis que Takayama Ukon utilisa ces connaissances lors de la construction de l’immense château de Kanazawa même si personne ne sait identifier clairement qu’elle est l’ampleur de sa contribution. Il conçut aussi des jardins dans le style de la cérémonie du thé et des pavillons chashistu dont il ne reste malheureusement rien, les jardins actuels de Kanazawa datant au mieux de la deuxième moitié du XVIIe siècle. il fut aussi chargé en 1609 de la construction du château de Takaoka (détruit ensuite lorsque la règle d’un château par domaine fut imposée par les Tokugawa). Ce goût de la construction de château n’est pas si éloigné de ses talents d’esthètes. De nombreux constructeurs de châteaux étaient eux-mêmes des artistes reconnus comme Tôdô Takatora ou son gendre Kobori Enshû, disciple de Furuta Oribe, connu surtout pour ses jardins mais qui participa à la construction du château de Nagoya, de Fushimi et d’Osaka. Le château devait être fort mais aussi beau, symbole de puissance et de raffinement pour son propriétaire.
Le séjour de Takayama Ukon à Kanazawa dura plus de 25 ans, avec des séjours à Kyôto, Fushimi et Osaka selon les besoins du service. Il semble avoir prospéré au service des Maeda. Son séjour fut endeuillé en 1591 par le suicide forcé de Sen no Rikyû sur ordre d’Hideyoshi. La perte de son maître fut cependant compensée par la faveur de Furuta Oribe qui devint le principal maître de thé au service d’Hideyoshi puis de Tokugawa Ieyasu. On peut donc considérer que l’exilé avait conservé plus ou moins intact son réseau de contacts près des cercles du pouvoir et sans doute chez les Namban aussi. En 1599, Maeda Toshiie s’éteignit et Ukon resta à Kanazawa comme un conseiller très apprécié du nouveau seigneur Toshinaga. Il était ainsi protégé aussi des changements touchant les Kirishitan les chrétiens du Japon.
Face aux persécutions
Le premier édit d’expulsion des missionnaires était rapidement tombé dans l’oubli après 1587, peu appliqué même par Hideyoshi lui-même. Sa seule victime notable avait été Takayama Justus qui était resté droit dans sa résolution et sa foi intransigeante. Des chrétiens pouvaient faire carrière au service des Toyotomi comme Konishi Yukinaga qui mena la première invasion de la Corée avec Katô Kiyomasa et pris Séoul en 1592. Yukinaga avait la faveur d’Hideyoshi et avait même reçu le droit de porter l’Ason (le nom) de Toyotomi. D’autres seigneurs plus ou moins déclarés gravitaient autour des châteaux de Fushimi et Osaka où résidait le Taikô (Hideyoshi). Takayama Ukon lui-même avait bénéficié de cette accalmie, en 1592 il avait été invité au château de Nagoya pour participer à une cérémonie du thé avec Hideyoshi, preuve qu’il était de nouveau admis dans les cercles de pouvoir sans pour autant retrouver son statut. On le retrouve entre Osaka et Kyôto entre 1595 et 1597 pour les besoins de son service mais ausu menant des activités religieuses.
Les années suivantes vinrent pourtant confirmer les premières craintes de Toyotomi Hideyoshi. En 1596, le navire espagnol San Felipe avait fait naufrage dans le Shikoku et son équipage avait été secouru. Lors des discussions (entendez interrogatoires) le capitaine du navire se laissa à son tour aller aux vantardises. Il ne trouva rien de mieux que de raconter comment les missionnaires formaient l’avant-garde permettant ensuite aux marchands et aux soldats de prendre le contrôle d’un pays, c’est ce qu’ils avaient fait aux Philippines. Ces indiscrétions parvinrent aux oreilles d’Hideyoshi mais surtout de Tokugawa Ieyasu.
Il était devenu évident aux yeux de ce dernier que le christianisme n’était pas compatible avec l’honneur guerrier et le service du samurai. Un guerrier ne saurait avoir deux maîtres, un au Japon et l’autre à Rome. A qui devait aller la fidélité du seigneur chrétien ? Les seigneurs chrétiens risquaient de s’allier avec des rois étrangers, imposer des lois contraires aux traditions et au confucianisme, apporter le zèle religieux et le désordre dans la société. L’incident du San Felipe donna à Hideyoshi le prétexte pour lancer les première vraies grandes persécutions antichrétiennes avec l’exécution des 26 martyrs de Nagasaki en 1597 qui incluaient des Espagnols, un Portugais et une majorité de Japonais affiliés aux Jésuites et aux Franciscains. Cette persécution aurait pu toucher Takayama Ukon puisqu’il était noté sur les listes de chrétiens notables à punir. C‘est sur l’intervention d’Ishida Mitsunari qu’il en fut retiré au dernier moment, signe là encore qu’il possédait encore d’une certaine influence parmi son réseau de connaissances et d’amis au sein du clan Toyotomi. Il dut cependant s’exiler du domaine de Kaga jusqu’à ce que la mort d’Hideyoshi lui permette de revenir auprès des Maeda. Takayama Ukon semble alors avoir accueilli diverses familles de guerriers chrétiens comme les Naitô ou les Ukita qui furent invités par Maeda Toshinaga. Kanazawa comptait alors deux églises et on estime la présence chrétienne d’alors à 600 personnes avec un jésuite résident.
A la suite de la mort d’Hideyoshi en 1598, un conseil de régence pour son fils fut instauré. Maeda Toshiie en faisait partie avec un rôle modérateur mais la principale puissance au sein du conseil était Tokugawa Ieyasu. Sa première préoccupation n’était pas encore les chrétiens mais la suppression des partisans loyalistes des Toyotomi autour d’Ishida Mitsunari et Konishi Yukinaga. Ceux-ci furent vaincus en 1600 à Sekigahara, Yukinaga ne pouvant se suicider, il dut supporter la honte de l’exécution publique. Dans années suivantes Ieyasu fut occupé à construire et renforcer le nouveau shogunat qu’il avait fondé. Dans cet intervalle d’une dizaine d’année le catholicisme prospéra au Japon dans un contexte de grande vivacité artistique (on lui doit notamment le théâtre Kabuki).
La position de Takayama Ukon était cependant en train de changer progressivement. Les grands daimyôs sous le pouvoir de Ieyasu étaient astreints à de fortes dépenses pour participer à la construction de châteaux voulus par le pouvoir. Les contributions pesaient lourdement, de même que la suspicion envers les sympathisants des Toyotomi qui existaient toujours à Osaka. Durant la décennie 1600-1610, des daimyôs puissants perdirent leur capacité à résister aux demandes du shogunat. Maeda Toshinaga lui-même avait finalement cédé la direction de son domaine à son frère Toshitsune qui était le beau-fils de Tokugawa Ieyasu et peu enclin à défier le pouvoir. Parallèlement le soutien des ordres missionnaires et des Espagnols se désintéressait des petits seigneurs chrétiens comme Takayama pour tenter d’établir des liens plus fructueux avec Toyotomi Hideyori ou Date Masamune, jugés aptes à contrebalancer l’hostilité de Ieyasu et peut-être leur permettre de prendre pied au Japon.
Plusieurs incidents accentuèrent la dégradation de la situation des missionnaires comme la destruction du navire Nostra Senhora de Graça à Nagasaki en 1610, la découverte des malversations du vassal chrétiens des Tokugawa Okamoto Daihachi ou même l’influence de l’anglais (protestant) William Adams qui remplaça le jésuite Rodrigues comme traducteur de Tokugawa Ieyasu. En 1614, le shôgun retiré (Ôgosho) fit prendre l’édit d’expulsion de tous les missionnaires et membres du clergé du Japon. L’édit s’accompagnait des premières mesures de persécutions envers les rebelles refusant d’abjurer, la bonne exécution des mesures fut confiée aux temples bouddhistes dont le zèle était garanti. A plus de 60 ans, Takayama Ukon se retrouvait face au même choix qu’en 1587.
L’heure du dernier choix
Maeda Toshitsune craignait une éventuelle révolte de Takayama et des chrétiens de Kanazawa à l’annonce de leur exil mais ce dernier le rassura par une lettre signifiant son acceptation. Le vieil homme n’était plus un guerrier depuis longtemps au sens militaire mais il avait poursuivi le service du samurai par d’autres moyens : conseil, construction, échanges commerciaux, influence culturelle. De cette manière il restait aussi en contact avec d’autres pratiquants du thé. Sa position dans le domaine était stable et il avait favorisé l’émergence d’une communauté convertie. Le choix avait cependant été fait dès 1587, Takayama Justus qui avait déjà renié son statut ne pouvait que choisir d’être chrétien et respecter les seules obligations dont il se sentait investi, justifiant au passage la défiance du shôgunat. Obéissant aux ordres venus d’Edo, Takayama Ukon fut mis aux arrêts et accepta l’exil hors du Japon.
Sous la garde de guerriers des Maeda il fut transféré avec sa famille de Kanazawa jusqu’à Sakai, un trajet à pied dans des régions déjà enneigées, et de là embarqua sur un navire le menant par la mer intérieure jusqu’à Nagasaki. Toujours sous bonne garde et dépouillé de ses biens il embarqua ensuite sur un navire à destination de Manille aux Philippines avec 300 autres Japonais récalcitrants. Il arriva le 11 décembre à Manille et fut accueilli avec les honneurs par le vice-roi espagnol Juan de Silva avant de s’installer dans le quartier de Dilao qui était pratiquement un village japonais au cœur de Manille et où vivaient des marchands, des samurais mercenaires et des marins depuis des décennies. Les autorités espagnoles connaissaient « Ucondono » depuis des décennies, il avait été un intermédiaire commercial et diplomatique, un relais d’influence de l’Ordre des Jésuites, sa réputation était faite et il se vit offrir les moyens pour vivre en seigneur selon son statut.
Les honneurs reçus n’étaient cependant pas innocents. Les Espagnols approchèrent rapidement le vieux samurai pour lui demander de prendre le commandement d’une éventuelle tentative de renverser le shogunat et d’implantation espagnole au Japon. Les Jésuites et les Espagnols ne parvenaient pas alors à réaliser que le pouvoir des Tokugawa au Japon était désormais trop fermement enraciné et n’avait plus ni rivaux ni mécontents capables de lui nuire véritablement. Le vice-roi de Manille alla même jusqu’à demander en 1615 à Ieyasu la concession d’une terre pour y bâtir un fort pour la protection des marchands, inutile de dire que la réponse ne fut pas celle qu’il espérait.
Takayama Justus n’était plus Takayama Shigetomo, il refusa l’offre et par là montra qu’il avait totalement tourné le dos à son passé de samurai. Il est cependant possible qu’il soit resté un pratiquant du thé jusqu’à la fin de sa vie puisque Maeda Toshinaga avait refusé de prendre la collection de son conseiller, il voyagea probablement avec une partie de celle-ci jusqu’à Manille. Il eu peut-être le temps de pratiquer une ultime cérémonie à Manille avant de s’éteindre 40 jours à peine après son arrivée en février 1615. Le vieil homme n’avait pas supporté le voyage et fut enterré dans la cathédrale de Manille. Cette mort suite aux fatigues et privations du voyage font partie des justifications qui menèrent à déclarer Takayama Ukon un martyr de l’Eglise. Après sa mort, son épouse Justa (sa 2e épouse provenant du clan Kuroda), sa fille et ses petits-enfants rentrèrent au Japon, abandonnant la religion de leur patriarche et disparaissant de l’histoire.
Avoir été samurai, chrétien et pratiquant de la cérémonie du thé correspondait finalement au croisement de trois réseaux de connaissances avec leurs propres codes et leurs propres fidélités. D’un côté Takayama Shigetomo était un samurai pris dans les obligations de la fidélité, du service, les alliances et les parentés. D’un autre côté, Takayama Justus appartenait à une communauté de fidèles doublée d’un réseau de contacts avec des étrangers, marchands ou missionnaires pour qui il fut un intermédiaire précieux. Enfin en tant que pratiquant de la cérémonie du thé il faisait partie d’un réseau de sociabilité entre gens partageant une culture, un enseignement, un autre type de communauté qui existait au Japon depuis le XIVe siècle.
D’autres seigneurs tentèrent de faire coincider ces appartenances multiples mais peu d’entre eux durent le faire pour trois identités séparées et parfois contradictoires. D’autres seigneurs concilièrent et modérèrent l’une par rapport à l’autre pour maintenir leur statut et avancer leur carrière, Takayama Ukon se démarqua par le caractère entier de son engagement chrétien. Ses choix défièrent les logiques de sa classe et de son temps tournées vers la préservation de soi et de l’ordre. Cette particularité est liée aux convictions de Takayama Ukon mais reflètent aussi une liberté de choix et une mobilité bien plus grande au Sengoku Jidai et qui n’aurait pas été possible à l’époque Edo. Il représente ainsi un cas emblématique, riche d’enseignement et, d’une manière rare au Japon, individuel.
